L’essentiel de la grandeur d'une personne c’est son humilité et sa modestie. Parce que seule une personne qui « dort dans la poussière » sent sa propre bassesse et se lèvera à la résurrection des morts. Elle méritera la vie éternelle. Comme nous le disons dans la Chmona Esrei : « Il maintient sa foi à ceux qui résident dans la poussière ». Plus une personne est humble et effacée, plus elle est élevée, plus elle mérite la résurrection des morts, la vie éternelle. D’autant plus l'humilité d’une personne se concrétise chaque jour, ainsi elle méritera la vie éternelle et la jouissance du monde à venir. Comme il est écrit : « Réveillez-vous et criez de joie, vous qui êtes dans la boue » (Yechayahou, 26:19).

   Chaque fois qu'une personne est dénigrée, elle devient plus humble. Plus une personne est déshonorée, plus elle a honte, ainsi elle devrait être plus heureuse. Si vous savez que quelqu'un va vous mettre dans l'embarras, alors tout d'abord vous devriez aller vous immerger dans le Mikve. En étant humilié, vous recevez une tellement grande lumière qu'il est nécessaire de préparer des récipients pour recevoir cette grande lumière. En étant humiliée, une personne reçoit une tellement grande lumière, elle ne pourrait jamais en recevoir de pareille au moyen de l’accomplissement de toutes les Mitzvot. L'humiliation transforme la personne en "Ayin" (rien). Elle mérite une telle lumière de D.ieu, une tellement grande lumière. C’est la lumière de l'Ain Sof, une lumière est supérieure à tous les mondes. Elle entoure tous les mondes. Plus une personne est humble, plus elle recevra une grande lumière de l’Eternel, plus de lumière de l’"Ain Sof".

   Le roi David a dit dans les Psaumes : « Purifie-moi du péché avec de l'hysope et je serai pur, lave-moi et je serai plus blanc que la neige » (51:9). Purifie-moi avec l'hysope ! Je veux être l'hysope. Je veux être avili, que tout le monde marche sur moi. Tout le monde devrait se moquer de moi et m'humilier. Il s'agit de la seule véritable forme de repentir. J'ai besoin de croire que je suis pire qu'un autre. J'ai commis plus de péchés que quiconque. J'ai détruit plus que quiconque. Je viens demander : « Purifie-moi de mes péchés avec de l'hysope et je serai pur, lave-moi et je serai plus blanc que la neige ». Je veux être comme l'hysope, comme l'hysope sur le mur, insignifiant. Comme l'hysope que tout le monde partout dénigre. Je veux toute ma vie être rejeté.

   Il y a deux niveaux de Techouva. Il y a le niveau de la personne qui est dénigrée, et elle ne répond pas. C’est la notion qui est appelée « on lui fait honte, mais lui ne fait honte à personne. On l’injure, mais lui n’injure personne en réponse. Il est insulté et garde le silence, il ne répond pas ». « Et Aharon se tut ». Mais il y a le niveau de « agir avec amour, et d’accepter avec joie ses souffrances ». Cela permet de s’élever à un niveau supérieur. C'est quand une personne est insultée et dénigrée, mais elle reste heureuse tout le temps, chantant et dansant. Toutes les humiliations, elle les accepte avec sérénité, avec amour et avec des chants. Chaque fois que quelqu'un le rabaisse, il ressent cela comme un baume sur ses blessures, un onguent sur une plaie géante. Chaque fois qu’il est rabaissé, c’est pour lui comme une pommade étalée sur ses coups. Tout son corps est meurtri, de la tête aux pieds, ce ne sont que des contusions. Mais il ressent que chaque injure et insulte viennent pour soigner son affection. C’est la guérison de ses maladies. C’est comme des eaux de purification : « Je répandrai sur vous des eaux pures, afin que vous soyez purifiés » (Ezekhiel 36:25).

   L'humilité et la modestie sont des qualités qui n'ont pas de limite. Quand une personne est humilié, elle devient infinie, illimitée, comme « Ayin », le néant. Maintenant qu'elle est au-delà des limites, elle peut ressentir la lumière divine. Les gens disent à propos de cette personne, « c’est une personne qui est moins que rien. Elle ne vaut rien. C'est un menteur, un hypocrite ». Plus ils parlent d’elle, plus le « Ayin » (rien) se concrétise. Ensuite, il lui est procuré du succès dans le monde, ensuite, elle reçoit de l’abondance. Une humiliation entraîne dans son sillage un million de succès. Après avoir été dénigrée, le succès et l'abondance parviennent sans fin vers la personne. Elle peut subvenir aux besoins de l’ensemble du pays. Elle mérite une abondance illimitée. « Et Yossef était le fournisseur de tous les peuples de la terre » (Berechit 42:6). Yossef est devenu le fournisseur de toute la terre, car après que ses frères l'aient vendu et dénigré. Mais, il est devenu « Ayin » (rien). Et toute l'abondance est passée à travers lui. Ainsi, plus une personne est rabaissée, plus elle aura de l'abondance et du succès.

   Parfois, quand une personne se sent humiliée, elle se dit : « Je suis humiliée parce que je suis un Juste, parce que je sers Hachem ! » C'est de l'orgueil. Une personne ne doit jamais devenir orgueilleuse. Parce qu'ainsi elle s’avilit. Au contraire, il faut se dire : « Ils me décrient parce que je le mérite, parce que je ne suis pas un Tsadik ou un Hassid. Je ne sais pas apprendre la Torah, comme je serai censé le faire, je ne protège pas mes yeux. Je suis vraiment un Rasha ! ». Une personne doit admettre la vérité. Si quelqu'un vous dit : « Vous êtes un Rasha ! ». Vous devez penser : « Baroukh Hachem il me dit la vérité ». Une personne doit admettre la vérité. Quand quelqu'un vient et me rappelle qui je suis vraiment, je devrais l'embrasser, lui baiser les pieds, car il me dit la vérité. Il y a un dicton : « Hai ceux qui t’aiment, et aiment ceux qui t’haïssent… ». Celui qui te hait, vous devez l'aimer. Une personne a besoin que les gens parlent contre elle, qu’ils le diffament autant que possible. Mais les gens qui m'aiment ne sont d'aucun intérêt pour cela. Vous devez prêter attention aux paroles de ceux qui vous aiment. Car celui qui vous aime, il peut vous flatter ou vous complimenter. Vous pouvez en tirer l'illusion que vous êtes un Juste, que vous êtes quelqu’un de bien. « Je suis désolé pour ceux qui vous aiment ! » Mais aimez ceux qui vous haïssent. Ce sont ceux que vous réprimandent. Vous devez les embrasser, vous devez aussi les aimer ! Vous devez les porter sur vos épaules. Alors, qu'est-ce qui va se passer si quelqu'un vous dit la vérité ? Qu'est-ce que vous recevez de vos amis qui vous honorent et vous flatte ?

   Le Rabbi rapporte, Liqoute Moharan - Torah 260, que grâce à la Messirout Nefech une personne fait des Yehudim (unifications). Mais lorsqu’il n'y a pas de Tsadikim, comment faire des Yehudim ? Quand il n'y a personne qui se lève à Hatzot et crie au milieu de la nuit, quant il n'y a personne qui sert vraiment Hachem avec Messirout Nefech. Alors la seule façon pour faire des Yehudim c’est que la personne se sacrifie. Mais, il y a une autre façon de réaliser des Yehudim, c'est en acceptant les humiliations avec amour. Une personne qui accepte les humiliations avec amour sauve sa génération des effusions de sang. Chaque fois qu'une personne reste heureuse quand elle est humiliée, elle peut être sure qu'elle vient de sauver un Juif de la mort. Plus une personne est célèbre, plus elle est importante, plus elle est grande, plus elle est capable de sauver des gens de se faire tuer. Lorsqu’elle est humiliée et critiquée, mais si elle accepte tout cela avec amour. Et il y a un Tsadik qui agit ainsi intentionnellement. Il recherche par toutes sortes de moyens d'amener les gens à parler contre lui. Il les amène à l'humilier. Le Rabbi dit : « Il fait cela volontairement et intentionnellement ». Voilà comment il fait le plus grand nombre possible d’impressionnants Yehudim. C'est ce qu'on appelle « la mort al Kiddouch Hachem (pour la sanctification de Son Nom) ». Lui, il sacrifie son nom, parce que le nom c’est l'âme. Et tout le monde exprime contre lui les choses les plus terribles. Mais c'est sa façon de sauver la nation d'Israël du meurtre. Car ainsi, il verse son propre sang [en étant humilié] à chaque instant, à chaque seconde, en l'acceptant avec bonheur et amour. Il sauve la génération de terribles décrets, de calamités qui sont censées lui arriver, Has v'Chalom. Donc, quiconque voit qu'il est humilié, il devrait simplement l’accepter avec amour. Car qui sait de combien de mauvais décrets il sauve Israël.

   Rabbenou dit dans Siah Sarfei Kodech (2:65) : « Les gens qui s'opposent à moi, je ne peux pas les détester. Je ne peux pas haïr quelqu'un qui est contre moi. Celui qui me hait, comment puis-je haïr cette personne. Elle me fait une faveur merveilleuse, Je peux littéralement voir le bien qu'elle me fait. Parce que quand quelqu'un parle de moi et s'oppose à moi, je reçois des lumières et je veux juste l'embrasser ».

   Lorsqu’une personne accepte d’elle-même les humiliations, à ce même moment elle reçoit un million de dollars. Il est dit de Rabbi Elimeleh, et de Rabbi Zuchia de Lijensk, qu'une fois ils sont arrivés dans une auberge. Il y avait un tas d'ivrognes qui se donnaient des coups de pied, jusqu'à ce qu’ils aient aperçu Rabbi Zuchia. Il était plus à l'intérieur que Rabbi Elimeleh. Et ils ont commencé à le frapper et lui donner des coups de pied jusqu'à ce que Rabbi Zuchia ait presque tous ses os brisés. Et alors Rabbi No'am Elimeleh dit Rabbi Zuchia : « Mon frère, d’où prends-tu tous ces coups. Je veux moi aussi qu’on me frappe et me faire humilier. Je veux moi aussi le Olam Haba. Quoi ? Ne suis-je pas aussi un être humain ? Ne devrais-je pas en avoir un peu ? Je veux aussi quelques mérites. Laisse-moi ta place ! Tu veux tout que pour toi-même ? » Pendant une heure entière il a essayé de le persuader. Il le pria de changer de place avec lui. En fin de compte, il l’a convaincu. Et Rabbi No'am Elimleh a pris place à l'intérieur. Alors qu'ils devaient le frapper, Rabbi Zuchia est sortit. Après qu’ils aient échangé leur place, les Goyim ivres ont dit : « Assez avec celui-là. Frappons l'autre qui est à l'extérieur! » Et ils ont commencé à frapper Rabbi Zuchia à nouveau. Rabbi Zuchia dit à Rabbi Elimeleh : « Tu vois, je mérite tout cela ». Une personne ne peut toucher à rien de ce qui a été préparé pour son prochain, pas la moindre des choses.

   Un affront peut racheter un millier de réincarnations des péchés d'une personne. Avec un affront une personne reçoit l'expiation pour un nombre infini de péchés. Avec une expérience humiliante une personne peut obtenir plus qu’avec mille bonnes actions. Chaque humiliation vaut des milliers de jeûnes, des milliers de mortifications. Il est préférable d'aller dans le feu, dans les fours. Une personne ne sait pas ce qu'elle fait comme Tikunim. « L'œil ne voit rien en dehors de Toi ».