Shuvu Bonim

« Et avec une grande miséricorde, je vais vous rassembler » (Haftorah, Yeshaya 54)

   « Le monde a besoin d'une grande miséricorde, à la fois spirituelle et physique » (Likoutei Moharan 105). Tout le monde a besoin de miséricorde. Tout le monde a besoin de salut, de miracles, de Chidouhim, de guérison pour leurs familles et leurs enfants. Tout le monde demande la clémence. Tout le monde demande la clémence, mais ils ne savent pas où se trouve la miséricorde. Ils demandent : « Pourquoi n'ai-je pas de l'argent ? Pourquoi ne sommes-nous pas en bonne santé ? Pourquoi est-ce qu’il y a un malade ? Où est la miséricorde ? » Les gens ne savent même pas comment demander cette grande miséricorde. En vérité, Rabbenou dit : la miséricorde est à notre portée, elle n'est pas si éloignée. La miséricorde est proche. Elle est devant les yeux de tous. Comme il est écrit (Devarim 30:11) : « Elle n'est pas loin, elle n'est pas dans le ciel... » Tout le monde demande la clémence, mais ils ne savent pas où est la miséricorde. Rabbenou révèle que la miséricorde est quelque chose que tout le monde peut voir, elle est juste en face de vos yeux ! Hachem veut avoir pitié de vous. Hachem veut vous aider, Il a de la pitié pour vous. Hachem vous aime. Hachem veut vous donner toutes les miséricordes du monde, vous donner un bon revenu, des miracles, des enfants, la guérison, la Torah. Il veut tout vous donner ! Pourquoi Hachem vous a créé ? Il ne vous a pas créé pour que vous souffriez. Il veut vous donner tout! Il suffit d’être un « bon garçon » : écoutez votre Père. Hachem n'est pas loin de vous.

   Il existe deux types de « miséricorde ». L'une est la simple miséricorde du « Visage Illuminé », et l'autre est la grande miséricorde cachée des « Hauteurs Obscurcies ». Comme il est écrit : « avec grande miséricorde, je vais vous rassembler » (Yeshaya 54). En vérité, nous avons désespérément besoin de Hachem, qu’Il ait pitié de nous. Mais, dans cette génération, à cause de nos nombreux péchés, il n'y a personne qui est capable de prier d’une manière telle qui attire vers le bas la miséricorde. En fait, le Saint, béni soit-Il, a Lui-même pour prier à ce sujet. Et qu'est-ce qui L'amène à prier ? Grâce à la Torah. Rabbenou dit que nous devons éveiller la miséricorde dans le monde, la grande miséricorde des « Hauteurs Obscurcies ». Comme il est écrit : « avec grande miséricorde, je vais vous rassembler ». Mais, il ne se trouve personne qui prie si bien qu'il peut puiser dans cette grande miséricorde, parce que personne ne sait combien Hachem est infini, combien Hachem est affligé à cause de notre détresse ? Le Saint, béni soit-Il, Lui-même a besoin de prier à ce sujet. C’est la meilleure chose qui soit que Hachem Lui-même prie et fait descendre la grande miséricorde. Parce que de quelle la façon sommes-nous vraiment capables de prier ? Et même si nous devons aller au Kotel pour prier, dire là-bas l'ensemble du Livre des Psaumes, ce qui est certainement merveilleux ! Mais ce n'est pas encore le cas, la prière terminée. Nous avons besoin que Hachem Lui-même prie ! Mais comment pouvons-nous faire en sorte que Hachem prie pour nous ? C'est seulement par l'étude de la Torah. Rabbenou dit ici un Hidouch merveilleux. Si seulement nous allons étudier la Torah, alors Hachem Lui-même priera pour nous. Et Il prendra sur Lui de se soucier pour nous. Et Lui-même nous donnera tout : le revenu, la guérison, les enfants, les miracles, ou le salut. Si nous voulons éveiller Hachem pour qu’Il prie pour nous, et qu’Il attire sur nous une grande miséricorde, nous devons étudier la Torah. Car qui est capable d'adoucir les jugements sévères autres que Hachem Lui-même! Hachem veut nous donner tout ! Hachem demande seulement que nous L’aidions à prier. Hachem veut que nous lui donnions la force de prier. Pour ainsi dire, comme dans « Je vais réjouir dans ma maison de prière » (Yeshaya 56:7). Hachem dit : « Je prie aussi ! Aide-moi à prier ». Au moment où une personne prend sur lui d'étudier la Torah, alors elle est déjà reliée à la miséricorde. Hachem lui-même priera pour elle. Une personne pense qu'elle peut traverser le monde sans avoir besoin d’étudier la Torah, c'est impossible ! Les gens n'ont tout simplement pas la moindre idée, ils ne croient pas vraiment que grâce à l’étude de la Torah, ils tireront vers ici-bas la miséricorde.

   Rabbenou dit que le monde a besoin d'une grande miséricorde. Mais, on ne peut pas éveiller cette miséricorde autrement que par l'étude de la Torah, par une étude approfondie. Même si une personne crie, prie, si elle n'étudie pas la Torah, alors elle ne peut pas réveiller la miséricorde de Hachem. Parce que Hachem lui demande : « Sur quoi tu cries ? Pourquoi priez-vous ? Vous voulez vivre ? Que faites-vous pour vivre ? Pour manger encore plus de Tchoulent, encore plus Kougel, ou même plus de pizza ? Est-ce la raison pour laquelle vous êtes en vie ? » Vous devez vivre pour étudier la Torah de Hachem, de telle sorte que vous activez votre esprit. Une personne se construit par l'apprentissage de la Torah. Sans Torah, il n'y a personne. Si vous n'apprenez pas Guemara, au mieux, vous êtes comme un mouton. Au pire, vous êtes comme un serpent qui mange et boit, comme un animal qui dort. Vous n'êtes pas encore une personne, vous n'avez pas le Tzelem Elokim. Vous ne pouvez vous construire vous-même qu’en pensant aux lettres de la Torah, à une autre lettre, à un autre Rachi, à une autre Guemara, au Ritba, etc. C'est ainsi que vous vous construisez vous-même, peu à peu. C'est ainsi que vous construisez votre esprit. Vous êtes en train de vous créer à travers les lettres de la Torah. Tant que vous ne savez pas tout le Chass dans votre tête, vous n'êtes pas du tout appelé un être humain.

   Rabbenou dit dans la Torah 105 que la Techouva c’est apprendre la Guemara. Si vous voulez faire Techouva, commencez à apprendre Guemara. Une personne est pleine de ressentiment, pleine de mauvaises pensées. Si elle étudie la Guemara, elle n'aura plus aucun ressentiment ou de mauvaises pensées. Tenez une Guemara dans votre main et tout va s'arranger. Vos pensées vont se fixer. Tout se passera bien ! Une personne est étourdie, son esprit vole dans tous les sens. C'est pourquoi elle a besoin de relier les parties de son esprit ensemble. Selon Rabbenou cela ne peut se produire que par l'apprentissage de la Torah.

   Quand une personne apprend la Torah de façon approfondie, elle met son esprit dans la Torah. C'est ainsi qu'elle crée de nouveaux mondes. Ensuite elle crée une nouvelle réalité ! Soudain, un autre ensemble de lois s'applique à elle ! Elle a de l'argent pour aller à Ouman ! Soudain, elle a un afflux spirituel et matériel ! C'est parce qu'elle a créé un nouveau monde. Auparavant, elle était dans un monde dans lequel il n'y avait pas d'argent, et maintenant, elle est dans le monde où elle a de l'argent ! Maintenant, elle est dans un monde complètement nouveau. Parce qu’à chaque moment une personne construit de nouveaux mondes. Si une personne apprend la Torah de façon approfondie, elle crée de nouveaux mondes à chaque seconde.