Le Rebbe dit dans la Torah 83 "Et il atteint l’emplacement", que la prière de Chmonah-Esrei est le «lieu». Vous êtes arrivé à la prière de Chmonah-Esrei, vous êtes arrivé au bon endroit. Quand une personne se tient debout pour dire la Chmonah-Esrei, elle se trouve à l’endroit de Even Chtia, elle se trouve maintenant sur l’emplacement du Beit Hamikdach, elle se trouve dans le palais du Roi. Lorsqu’on parvient vers un tel endroit, celui de la prière, à ce moment l’homme ne se trouve plus du tout dans ce monde-ci, il n'existe plus. Il n'y a ici personne, seulement le Roi Lui-même. Il voit seulement le monde tout entier remplit de Sa gloire. Il ne voit que Hachem. Il ne voit rien d'autre que Hachem, béni soit-Il. Lorsque vous atteignez le moment de la prière de Chmonah-Esrei, si vous touchez cet endroit, là se trouve votre délivrance. Là, vous touchez le jackpot, vous êtes parvenu au bon endroit! Pourquoi êtes-vous si pressé de vous enfuir? Commencez à prier lettre après lettre, mot à mot! Vous êtes dans le palais du Roi pendant au moins vingt minutes, chaque bénédiction ne prend qu'une minute. Vous êtes arrivé à "Refaeinou", c'est le lieu de la guérison! "Bare'h Aleinou", là est le lieu du revenu. Vous êtes arrivé à « Hachiveinou», voici la Techouva, le repentir! Si vous priez très lentement, vous verrez que vous recevrez la délivrance relative à chaque type de salut! Il y a dix-huit bénédictions qui sont en parallèle avec les dix-huit vertèbres. Le Zohar explique que l'abondance descend des mondes supérieurs vers les mondes inférieurs grâce à la prière de Chmonah-Esrei. Voulez-vous que l'abondance vous parvienne? La guérison, le revenu, l'intelligence, la compréhension, l’abondance, ils ont besoin de descendre à travers les dix-huit mondes que sont les dix-huit bénédictions de la Chmonah-Esrei. Allez-vous sauter la Chmonah-Esrei? Allez-vous la dire rapidement? Les conduits resteront bouchés, et l'abondance ne pourra pas descendre.

   Arrive le moment de Min’ha! Pourquoi t’enfuis-tu? Conduisez-vous comme un homme. Où courez-vous comme ça? Arrêtez tout et priez Min'ha. La prière de Min'ha prend quarante minutes. Vous pouvez aussi prier durant quarante minutes. Quel est le problème? Pourquoi devez-vous être le premier à terminer la prière? Vous n'êtes pas le Chila’h Tsibour! Le Chila’h Tsibour doit lui terminer en premier. Mais vous, vous pouvez prier la Chmonah-Esrei même pendant une heure. Le Rebbe a dévoilé que dans la prière se trouvent toutes les délivrances. Vous n'avez pas à avoir peur. Vous n'avez pas à vous inquiéter. Vos ennemis deviendront vos amis. Avez-vous peur de ce qui peut arriver avec votre enfant? Avec votre revenu? Attardez-vous juste un moment et dites la Chmonah-Esrei lentement et tout se passera bien. Vous bénéficierez de toutes les délivrances.

   Pourquoi une personne ne prie-t-elle pas comme il se doit? Parce qu'elle ne croit pas en la puissance de la prière. Une personne ne prie pas de la façon dont il convient seulement parce qu’elle n'a pas la Emouna. Pourquoi une personne ne prie-t-elle pas lentement et ne prête-t-elle pas attention aux paroles de sa prière? Parce qu'elle ne pense pas qu'elle a besoin de prier. Barou’h Hachem, tout semble aller très bien sans prier. Il est millionnaire sans la prière. Une personne ne met aucune intention dans sa prière parce qu'elle a perdu sa Emouna. Comme tous les non-Juifs qui vivent leur vie sans Emouna. Parce que s’ils avaient une foi entière, ils comprendraient la nécessité de prier chaque lettre et chaque mot avec intention. Si tu as juste une goutte d'humilité et te fais tout petit, en comprimant ton cerveau et ton orgueil, tu commencerais à prier avec intention.

   Si une personne avait une foi entière, elle croirait que Hachem, béni soit-Il, se tient juste à côté d’elle et entend chaque mot qui sort de sa bouche. Il écoute la voix de sa prière. Alors, tu prierais comme il se doit. Le Saint, béni soit-Il, attend nos prières. Il veut tout nous donner. Il veut nous amener le Machia'h. Simplement, Il attend une prière avec intention. Une prière avec un cœur brisé, une prière dite mot à mot, lettre après lettre. C'est ce qu'Il attend. C'est ce à quoi Il aspire. Et c'est l'essentiel de notre problème. Car si nous parvenions à prier une prière avec intention le Machia'h viendrait aujourd'hui, à ce moment, à cette seconde.

   «Lorsqu’une personne prie et exprime ses paroles de prière, alors elle rassemble des bouquets de fleurs et de roses parfumés » (Liqouté Moharan 65)

   Quand un homme se promène dans les champs, il voit toutes sortes de fleurs, anémones, cyclamens et jonquilles. Il veut aller cueillir tout le champ. Il ne parvient pas à se détacher du champ. Il va et vient. Il prend les plus belles roses et des marguerites, et encore quelques jonquilles et quelques autres. Et c'est ainsi que doit être notre prière: chaque lettre est comme une jonquille ou un cyclamen, parce que chaque mot est un monde entier. Quand une personne se lève pour prier, et elle exprime les paroles de sa prière, elle rassemble des roses et d'autres fleurs magnifiques. L’homme doit pénétrer à l'intérieur de la Chmonah-Esrei, à l'intérieur des mots, à l'intérieur des lettres. Parce que chaque lettre a des histoires à raconter. Chacune veut vous donner tous les cadeaux du monde. Chaque lettre veut vous donner toutes les richesses du le monde. Grâce à chaque lettre et lettre se rajoutent encore des parties de votre Nechama. Le Rebbe dit que les paroles viennent, elles te demandent, et te supplient: «Pourquoi te précipites-tu? Pourquoi coures-tu? Je vous donnerai tout ce que vous voulez. Chaque lettre attrape la personne, elle le caresse et l’étreint, en lui disant: « Ne me quitte pas. Où coures-tu? Pourquoi t’enfuis-tu ? ». Avec chaque lettre, l’homme attire vers lui toute la bonté du monde. Et il peut influencer les autres et toutes les générations. Comme Rabbeinou qui influence et amène de l'abondance pour toutes les générations, pour les jours du Machia'h et pour la résurrection des morts. Parce qu'il se tient et il prie la Chmonah-Esrei pendant des heures. Toute la prière est dite très lentement. Et il ressent que chaque lettre est prise par lui. Ainsi, il a mérité de terminer sa fonction dans ce monde à l’âge de trente-huit ans et demi.

   Immédiatement, dès qu’est exprimée la première lettre de la prière, comme un «Beit » du mot "Baruch», elle supplie et plaide: «Ne t'éloigne pas de moi! Dis le mot «Baruch » très lentement. Je te donnerai tout. Comment peux-tu me quitter? ». « Baruch » c’est toute la bénédiction dans le monde. Juste avec ce seul « Baruch », il devrait attirer la  Nechama avec un grand attachement. Le Beit dit: «Comment peux-tu me quitter? Je ne comprends pas. Tiens-toi à côté de moi pendant quelques secondes. Reste là patiemment pendant quelques secondes. Dis «Baruch » lentement. Tu obtiendras un appartement. Vous serez en bonne santé. Vous aurez tout ce dont vous avez besoin. Pourquoi t’enfuis-tu? Je t'aime. Je veux que tu me prononces lentement. Ne vois-tu pas ma beauté, ma splendeur, mon éclat, ma magnificence? Je vais vous donner tout ce que vous voulez, il vous suffit de m'être fidèle. Ne m’abandonne pas si vite. Pense à l'amour, à l’attachement entre nous ». Les lettres doivent tellement attraper la personne qu’elle ne puisse plus parvenir à se séparer d’elles. Tellement que Rabbi Nathan dit dans le Likoutei Tefilot « que j’aie la force suffisante pour parvenir à me détacher de ces lettres ».

   Jusqu'à l'âge de vingt ans, une personne pense qu'elle est vraiment vivante. Elle pense qu'elle oriente sa vie. Jusqu'à l'âge de vingt ans on ne sanctionne pas l’homme depuis les cieux pour ce qu’il a accompli dans ce monde. Après l'âge de vingt ans, tout à coup il tombe malade, ou sa femme est malade, ou son enfant. Chaque jour, il doit courir vers la salle d'urgence. Il ne comprend pas les allusions qui lui sont adressées. Commence à prier! Prie la Chmonah-Esrei avec intention. Dis «Refaeinou" lentement. Attire la guérison pour tous, pour toute la nation d'Israël. «Parce que Tu es le Roi tout-puissant, celui qui guérit et est fidèle, miséricordieux ». Seul Hachem est un médecin de confiance. Quoi? Le médecin de la Kupat Holim n’est pas de confiance? S’inquiète-t-il vraiment pour toi? Même s'il est le plus prudent, le plus précis. Ce n'est que pour sa propre carrière, c'est cela qui l'intéresse. Il n'est pas d’une confiance absolue, il n'est pas miséricordieux! Mais Hachem, béni soit-Il, est le Roi, Il est un médecin de confiance et de miséricorde. Il prend soin de vous avec un dévouement total. Il n'a pas besoin de votre argent. Il n'a pas besoin d’honneur. Il n'a pas besoin de remplir des formulaires, alors qu’Il s’occupe encore d’un autre patient dans le but d'obtenir une promotion. Vous êtes arrivé à « Refaeinou? ». Vous obtiendrez toute la guérison. Restez là et dites la prière, mot par mot, lettre après lettre. «Guéris-moi, Eternel, et je serai guéri ». Guéris-moi, guéris-moi. Tu es un docteur de confiance.
   Chaque Juif est prêt pour tous les miracles, pour tous les prodiges. Tout est prêt pour lui. Hachem attend seulement que tu ouvres ta bouche !